domingo, diciembre 30, 2007

A propósito de la "Fuerza Expansiva", del pensamiento político de Antonio Gramsci

A PROPOSITO DE LA "FUERZA EXPANSIVA"

DEL PENSAMIENTO POLITICO DE ANTONIO GRAMSCI


Jaime Massardo

a Enzo Faletto, in memoriam

"Lo studio dell’origine linguistico-culturale di una metafora

impiegata per indicare un concetto o un rapporto nuovamente scoperto

può aiutare a comprendere meglio il concetto stesso".

(Antonio Gramsci)


Las siguientes líneas se proponen dar cuenta de una manera sintética y resumida de los principales momentos de recepción en Chile del pensamiento político de Antonio Gramsci, mostrando al mismo tiempo su potencialidad para contribuir a esclarecer determinados problemas relativos a las posibilidades de construcción de una hegemonía de los trabajadores y de las fuerzas democráticas en nuestra sociedad, potencialidad que le otorga, por otra parte, una inmensa actualidad. A su turno --y en esto consiste la hipótesis interpretativa que proponemos aquí para la discusión--, el examen de estos momentos de recepción va poniendo en evidencia la vitalidad de la argumentación del historiador italiano Valentino Gerratana cuando afirma la existencia en la temática gramsciana de "una virtual fuerza expansiva no todavía del todo utilizada".

"Ya en el período del Ordine Nuovo --escribe Gerratana--, la polémica de Gramsci contra el fatalismo economicista del marxismo vulgar significa en el fondo justamente esto: la conciencia de que la crisis de la hegemonía burguesa no daría a luz espontáneamente la revolución socialista si no se construían sólidamente las condiciones de una nueva hegemonía. (...) Gramsci partía de un hecho, la derrota de la clase obrera. Comprender las razones de esta derrota era para él, en ese momento, el único modo de continuar la obra de la revolución. (...) Gramsci analiza las razones de esta derrota desde diversos puntos de vista: buscando los más lejanos componentes históricos que se habían sedimentado en las instituciones y en las ideologías radicadas en la sociedad italiana. (...) Las nociones teóricas que hacen posible este tipo de análisis esclarecen el horizonte en el cual se inscriben las nuevas posibilidades de hegemonía alternativa de la clase revolucionaria, como también la posibilidad de una nueva derrota. (...) En estas vicisitudes periódicas, la persistente fortuna del pensamiento gramsciano estimula la convicción, más o menos clara, de que no es en aquellos aspectos parciales del pensamiento de Gramsci sino en las raíces mismas de su temática que está contenida una virtual fuerza expansiva no todavía del todo utilizada".

Intentar mostrar aquí que el despliegue de esa "fuerza expansiva" contenida "en las raíces mismas del pensamiento de Gramsci" abarca en su potencialidad mucho más de lo que fue el escenario político de la Italia de entreguerras y que este despliegue se ha venido manifestando en nuestro país durante las últimas décadas como la acumulación de una reflexión y de una praxis a propósito de las posibilidades de construcción hegemonía alternativa de los trabajadores y de las fuerzas democráticas, nos obliga a recordar que los escritos de Gramsci comienzan a circular en Chile por primera vez durante los años 1960 a través de las versiones bonaerenses realizadas por la editorial Lautaro. Ejemplares más bien escasos, importados por algunos libreros iniciados o traídos de retorno al país por viajeros instruidos, estas traducciones trasandinas tenían la virtud de iniciar a algunos círculos intelectuales o militantes en una lectura no ortodoxa del marxismo, de otra manera, en una lectura que escapaba al canon "oficial" del "marxismo-leninismo" proveniente de formalización ideológica de las necesidades políticas del Estado soviético. "Gramsci nos llegó gracias a la traducción argentina de su obra --recuerda Osvaldo Fernández--, y sus escritos fueron acogidos y devorados por toda una generación de intelectuales chilenos cuya práctica política les había conducido a la preocupación por el trabajo teórico".


A comienzos de la década siguiente, aparecerán en Santiago algunos fragmentos de los Quaderni del carcere, editados por Nascimento, bajo el título de Maquiavelo y Lenin, cuya selección y prólogo debemos al mismo Osvaldo Fernández, trabajo que posibilita una difusión más importante de algunos aspectos de la obra gramsciana. Con todo e independientemente del interés de este primer escrito de Gramsci reproducido localmente, las circunstancias de su publicación no encontraron el mejor clima para la apropiación de sus contenidos. Impreso en pleno período de la Unidad Popular, en un momento en que la discusión acerca del carácter de la naturaleza de la sociedad chilena y de los sedimentos más profundos que daban origen a los problemas estratégicos del proceso político era desplazada por la urgencia de las tareas contingentes, la posibilidad de utilizar el instrumental del análisis gramsciano fue también desplazada junto con ella, sin advertir su potencialidad. Posiblemente porque estábamos a punto de "tocar el cielo con la mano" nos era difícil entender claves de lectura construidas en tiempos de derrota, sin contar con que --problema mayor-- la temática de la hegemonía de lo que para Gramsci era "dirección intelectual y moral", estaba fuera de la mayor parte del horizonte de visibilidad en el que se había venido conformando desde décadas la cultura política del movimiento obrero y popular en Chile. Este primer registro de la manifestación en nuestro país de la "fuerza expansiva" de la que nos habla Gerratana debe circunscribirse entonces a la actividad de pequeños grupos de la ciudad de Valparaíso y en menor medida de Santiago, entre los que participan intelectuales orgánicos del movimiento popular como Leopoldo Benavides y el propio Osvaldo Fernández.


Instalado el régimen militar en septiembre de 1973 los grupos que habían iniciado la lectura de Gramsci tendrán que replegarse hacia algunos centros académicos o hacia el exilio. Habrá que esperar entonces un buen lustro para que, la lenta asimilación de la derrota vaya, poco a poco, tornando más afín la problemática gramsciana con los nuevos desafíos del escenario nacional, pudiendo advertirse a contraluz del necesario maniqueísmo impuesto por la lucha contra un régimen que actuaba in barbarum, los vestigios de la presencia subterránea de un conjunto de referencias gramscianas más o menos elaboradas que comienzan a instalarse como componentes de la discusión del período.


Un avance importante en la materialización de la "fuerza expansiva" de la problemática gramsciana lo encontramos en los artículos de Tomás Valdivia (pseudónimo) publicados, en abril y en diciembre de 1979 en la revista Mensaje, titulados respectivamente, "Gramsci y el Marxismo, otra forma de concebir la política", y "Gramsci y la cultura". En rigor, se trata de los primeros textos capaces de instalar en nuestro país la problemática gramsciana de la hegemonía y dijéramos, la problemática gramsciana tout court. "Siguiendo a numerosos intérpretes --escribe Valdivia--, estimamos que el mayor aporte gramsciano puede anudarse en torno a la teoría de la hegemonía y creemos que ella y el corolario que de ella se sigue: el camino de la revolución en occidente pasa por la creación de una nueva hegemonía, entregan sugerencias ricas para analizar hoy a América latina". Así, en el momento en que la dictadura se aprestaba a dar un paso decisivo para concluir la transición a la nueva fase de acumulación organizada por el neoliberalismo buscando aprobar el plebiscito que iba a sancionar la Constitución de 1980 --expresión jurídica de esta misma transición, la única cabalmente llevada a cabo hasta ahora en Chile, recordémoslo--, los textos de Valdivia se esforzaban, desde un ángulo opuesto, en dar cuenta de "las raíces mismas" de la temática en la que estaba contenida "la virtual fuerza expansiva" del pensamiento gramsciano, fuerza expansiva que desbrozaba el camino para ser cabalmente "utilizada" en nuestro país.


La significación que en esos años comienza a adquirir el espacio de la cultura así como el desarrollo de algunas actividades en el terreno de la educación popular muestran, en los límites que impone la dictadura, el despliegue de este proceso. Dos textos de circulación pública aunque restringida muestran estas tendencias, a saber, La concepción gramsciana del Estado, y Gramsci y la escuela, escritos ambos por la pluma de Juan Eduardo García-Huidobro, textos que resulta necesario agregar a la serie de materiales elaborados por Tomás Moulian, redactados entre 1973 y 1981 (con circulación restringida), y reunidos en 1985 bajo el título de Democracia y socialismo en Chile. Seguramente el incremento de la publicación de escritos gramscianos en el exterior y su impacto en la reflexión de historiadores y de los que en nuestra América latina llamamos "cientistas sociales" estimulaba también en Chile su lectura y su difusión. A la Antología de Antonio Gramsci, de Manuel Sacristán, publicada por primera vez en 1970 por Siglo Veintiuno Editores, se suma el texto de Juan Carlos Portantiero Los usos de Gramsci, citado por Valdivia en su edición de 1977, realizada por Cuadernos Pasado y Presente. La Universidad Arcis --como nos recordaba recientemente nuestra amiga Verónica Huerta--, se preocupó durante esos años de incorporar igualmente al debate el pensamiento de Gramsci. A partir de las jornadas de "protesta" que se inician en mayo de 1983 y dado el contexto de polarización política que provocan va perfilándose de la misma manera una presencia más abierta de la figura del militante comunista italiano, percibido aquí ante todo, es importante subrayarlo, en su calidad de luchador antifascista.


Será solamente cuando el propio proceso de agotamiento del gobierno militar (que por lo demás había cumplido su función del punto de vista del capital) y la necesidad de reemplazarlo por una administración civil capaz de mantener el modelo de acumulación empiezan a ser percibidos con cierta claridad, que la reflexión gramsciana comienza a instalarse y a ocupar un espacio público mayor. Gramsci atrae ahora la atención también de la derecha política, preocupada por la administración del pospinochetismo y por la permanencia de un sentido común que le asegurara la continuidad de su hegemonía. El Mercurio conversa en Roma con Augusto del Noce, senador independiente vinculado a la Democracia Cristiana y con Flavio Cappuci, doctor en teología y sacerdote de la curia romana --"dos de los principales estudiosos del problema gramsciano" dirá el propio Mercurio--, conversación que con el revelador título de "La hegemonía cultural, desafío de hoy", será publicada por el mismo diario en mayo de 1986.


Desde una perspectiva cultural completamente diferente a la iniciativa de El Mercurio, mientras la negociaciones para llenar el espacio del pospinochetismo comenzaban a convocar a una serie de políticos profesionales y la dictadura asestaba sus últimos golpes --recordemos que en estos días se produce la masacre de Corpus Christi--, se realiza en Santiago de Chile, del 25 al 31 de mayo de 1987, el Simposio Internacional Vigencia y legado de Antonio Gramsci, organizado por el Instituto Gramsci de Roma y por el Instituto de Ciencias Alejandro Lipschutz, dirigido entonces por Miguel Lawner. El Simposio cuenta con la participación, entre otros, de Antonio A. Santucci, de Georges Labica, de Osvaldo Fernández, de Sergio Vuskovic, de Heinz Krumpel, lo que lo transforma, de hecho, en el mayor esfuerzo realizado hasta entonces en Chile por reflexionar en torno a la figura y al pensamiento de Gramsci, marcando, sin lugar a dudas, un hito en su recepción y estimulando significativamente su "virtual fuerza expansiva". El Simposio publica además un conjunto de trabajos en un número especial de los Cuadernos del Instituto de Ciencias Alejandro Lipschutz, los que, con seguridad, logran incrementar el conocimiento de Gramsci, mientras, al mismo tiempo, gracias a la solidaridad de los compañeros italianos, comienza a circular en Chile, Gramsci, actualidad de su pensamiento y de su lucha, impreso en Roma por Claudio Salemi y con una introducción de Enzo Santarelli, y "publicado con motivo del Simposio Internacional Vigencia y legado de Antonio Gramsci".


La dinámica creada por el Simposio va a generar un debate bastante más abierto en torno a Gramsci. La derecha política reacciona y organiza el seminario "Desafíos actuales de la cultura occidental", realizado del 9 al 21 de noviembre de ese mismo año 1987, en Santiago de Chile por la Universidad Gabriela Mistral, en Valparaíso por la Universidad Católica de Valparaíso y en la ciudad de La Serena por organizaciones afines. Las comunicaciones al seminario dedicadas a la discusión del pensamiento de Gramsci fueron publicadas bajo la forma del volumen Gramsci, la nueva forma de penetración marxista, y editado en un número especial por la revista católica Communio. El texto consta una presentación a cargo de Jaime Antúnez Aldunate, en la época editor del Suplemento Cultural de El Mercurio, quien afirma que "si los países de cultura occidental, al margen de enfrentar los desafíos policiales que la subversión comunista supone, desean verdaderamente poner freno al marxismo, no tienen otro camino que afrontarlo en su versión gramsciana, combatiéndolo sobre todo en la perspectiva cultural, filosófica e ideológica". La publicación reúne, entre otras, las comunicaciones de Gianfranco Morra, de la Universidad de Bologna, del ex Ministro de la Cultura español, Ricardo de la Cierva, del Director de la revista Communo, Fernando Moreno, del teólogo Carlos Martínez, del cientista político, también español, Angel Maestro, el que ya había manifestado su posición sobre el tema publicando un artículo con el sugestivo título de "La instrumentación gramsciana de la cultura", en El Mercurio del 9 de agosto de 1987. Parece posible afirmar, entonces, que, en ese año de 1987, la figura de Gramsci había entrado al debate nacional.


Todavía desde otra cultura política diferente a la del Mercurio, en julio de 1989, durante el último tramo de la dictadura militar aparece publicado el trabajo de Antonio Cortés Terzi, Gramsci: teoría política (Ensayo de interpretación y divulgación). Señalando que "identificar a Gramsci como marxista obliga a identificar la lectura precisa que él hace de la filosofía de la praxis", y formalizando con extremo rigor los temas que su propio autor había desarrollado en el seminario "Teoría política en Antonio Gramsci", llevado a efecto del 11 al 27 de abril de ese mismo año en la comuna de Ñuñoa [ñuñoa] en el Centro de estudios Avance, Gramsci: teoría política... establece, sin lugar a dudas, un hito importante en el despliegue en Chile de la "fuerza expansiva" del pensamiento gramsciano.


"Los profundos y necesarios procesos de renovación teórica y política que hoy se viven dentro del pensamiento de la izquierda a nivel mundial y en nuestro país --dice la convocatoria al mencionado seminario--, han encontrado en la obra de Antonio Gramsci un permanente y poderoso estímulo, y un grado de influencia muchas veces poco asumido y reconocido.


Las posibilidades teóricas abiertas con Gramsci para pensar la opción socialista en sociedades cada vez más complejas, su aporte al desarrollo y maduración de una concepción marxista del poder y del Estado, su aporte en la teoría del Partido y las vigencias de sus reflexiones a la luz del desafío histórico de reencontrar los idearios democráticos y socialistas, otorgan una vitalidad y una actualidad a la obra de Gramsci que obligan a profundizar su conocimiento, reflexión y divulgación.


Avance quiere con este Seminario aportar en esas direcciones, e invita a todos quienes quieran sistematizar sus conocimientos sobre la obra de Gramsci, y conocer la síntesis e interpretación que de ella hace el profesor Antonio Cortés. El Seminario está principalmente dirigido hacia quienes tengan ya un conocimiento básico en el trabajo teórico de Antonio Gramsci".


El debate sobre Gramsci no era sin embargo una cuestión sólo de enfrentamiento teórico y político entre derecha e izquierda. La necesidad de otorgarle un estatuto teórico a una negociación que, durante los años 1987 y 1990, dejaba entrever demasiado groseramente el frío cálculo de las necesidades instrumentales de la política, condujo a sectores de la izquierda chilena ya en pleno "transformismo" a buscar en Gramsci el apoyo teórico a los contubernios de la así llamada "transición a la democracia". Esta vez no se trataba de un problema de horizonte de visibilidad o de los límites y los énfasis que la época y las circunstancias le asignan a la recepción de un autor, sino de una manipulación consciente, organizada desde los pragmáticos objetivos del poder por los sostenedores de una también así llamada "renovación socialista", tendencia que --como dice análogamente Rossana Rossanda a propósito de un determinado sector de lo que fue la izquierda italiana-- "ahogando en la indeterminación de lo "político" toda armazón de clase, ha hecho del antijacobinismo de Gramsci una imitación gradualista, y de su guerra de posiciones una teoría de la renuncia a la ruptura". "Los intelectuales políticos de izquierda chilenos --observa nuestro recientemente desaparecido Enzo Faletto, caracterizando en la misma dirección este proceso "transformista"--, guiados por su espíritu político-práctico, utilizaron de modo fragmentado el pensamiento de Gramsci, sacando de él sólo partes que parecieron ser útiles al momento político que se vivía. El comportamiento era el de una especie de bricoleur que toma objetos o partes de ellos sin mucha consideración al contexto al que pertenecen y los incorporan, resignificándolos, a una nueva estructura que para sus propios fines él persigue".


No obstante, esta adaptación de Gramsci en la búsqueda del beneplácito de la derecha fue malgré tout insuficiente para la voracidad de ésta. Así, para llevar el "transformismo" de la izquierda chilena a sus últimas consecuencias iba a ser necesario también "superar" a Gramsci, como terminará pidiéndolo José Joaquín Brunner --un magnífico ejemplo de este mismo "transformismo"-- en entrevista realizada por El Mercurio el 14 de enero de 1990. Luego de afirmar que "como pensador y teórico Gramsci ha tenido una influencia decisiva en los procesos de renovación", Brunner, en lo teórico aún tributario de una matriz positivista de la que parece no haber logrado nunca desembarazarse del todo y en lo político siempre dispuesto a buscar las simpatías de la derecha, pretende que en Gramsci el tema de la hegemonía, vale decir, el de la "conducción intelectual y moral", será insuficientemente tratado o "ambiguo" (sic!),


"La visión de Gramsci es ambigua --dice Brunner-- cuando uno pretende introducirla dentro de una matriz de pensamiento democrático, precisamente por la ambigüedad del concepto de hegemonía. Yo, personalmente creo que, en una lectura rigurosa de Gramsci, su visión de hegemonía es incompatible con el juego democrático. Es imposible pensar que uno puede generar una mayoría absolutamente coherente y estable en torno a una concepción única del mundo y hacerla compatible con el juego democrático, el cual es mucho más flexible y cuyos elementos de pluralismo, de diferenciación cultural, ideológica y de alternancia en el poder son centrales a su esencia. Creo que debemos hacer una lectura crítica de Gramsci y superar su noción de hegemonía en la forma en que se desprende de sus textos".


Resulta curioso constatar aquí cómo un intelectual de reconocido prestigio como Brunner parece atribuir, tácitamente, la posibilidad de construir hegemonía (para él, posibilidad antidemocrática o totalitaria) solamente a las clases subalternas, sin ver o sin querer ver, en su afán "transformista", la presencia de una "hegemonía realmente existente" que habían venido construyendo durante toda la historia de Chile aquellas mismas fuerzas sociales que impusieron la dictadura militar y que se aprestaban en ese momento a distribuir las cartas en el gobierno civil. La hegemonía estuvo y está presente bel et bien en Chile antes y después del golpe militar (momento coactivo) y reproduce la visión del mundo de la oligarquía del dinero, a aquellos sectores "que estará hoy en sus casas, esperando, con mano ajena reconquistar el poder para poder seguir defendiendo sus granjerías y sus privilegios" --como dijera Salvador Allende en su último mensaje desde el Palacio de La Moneda-- es, por tanto, un factum historicum dado por una correlación de fuerzas que no se elude pretendiendo estar por encima del bien y del mal o pretextando de que la democracia es un juego neutro. Brunner no ve o no quiere ver que la hegemonía de un sector social es un dato de toda sociedad de clase como la nuestra, por tanto, que la democracia posible en esas condiciones debe otorgar garantías a las distintas visiones de mundo expresadas como política de clase (y no como mera administración), que los momentos donde la democracia ha alcanzado mayor expresión en nuestro país ha sido justamente al período que podemos situar entre 1967 y 1973, durante los últimos años de la Democracia Cristiana y durante el gobierno de Salvador Allende, vale decir, durante los momentos en que las fuerzas populares han estado en el gobierno, y que la destrucción de la democracia en Chile, que nosotros sepamos, fue obra de la derecha y no de esas fuerzas populares. Bref, en Chile ha existido democracia y ha existido también hegemonía, lo que muestra el absurdo de la argumentación "transformista". Afortunadamente, al Brunner de El Mercurio le sale al paso en la revista Análisis, Antonio A. Santucci, durante muchos años investigador del Istituto Gramsci de Roma, editor de la Lettere dal carcere de Gramsci y con una importante cantidad de trabajos publicados sobre el tema.


"Se habla allí con una banalidad sorprendente --dice Santucci refiriéndose a la entrevista del 14 de enero--, hay una insistencia en establecer una incompatibilidad con el Gramsci teórico de la hegemonía, aduciendo que hegemonía y democracia no pueden concordarse. Y todo ello se explica a través de formulismos, estereotipos, que en realidad me hacen pensar en una falta de autonomía en el plano político y en una falta de conocimiento, ya que una síntesis de la teoría gramsciana, de la democracia y pluralismo, es un asunto complejo sobre el que no se pueden aplicar fórmulas fáciles y no se puede anquilosar a Gramsci en el horizonte de la Segunda internacional (...). José Joaquín Brunner piensa que Gramsci es todavía demasiado marxista, demasiado ortodoxo, demasiado ligado a la tradición, José Joaquín Brunner no entiende nada de Gramsci".


Los textos que Brunner publica en marzo y en mayo de 1990 en el diario La Epoca, reiterando la misma argumentación van a encontrar igualmente respuesta, esta vez en la pluma de Antonio Cortés Terzi, respectivamente, en abril y julio del mismo año y también en La Epoca. Otro ejemplo de "transformismo", de distinto origen pero con los mismos resultados, se encuentra, seguramente bajo formas más ambiguas y la reiteración de lugares comunes con respecto a Gramsci, en el libro de Antonio Leal, Gramsci. La ciudad futura, publicado en abril de 1991, un texto que, sin duda, puede ser mejor valorado en concordancia con el destino político de su autor.


Mientras estas polémicas tenían lugar el escenario de los años 1990 va poniendo de manifiesto el alcance de las profundas modificaciones que en el plano económico, social y cultural habían traído para Chile los años del régimen militar y su reemplazo por un gobierno civil donde, seguramente para gran alegría de los Brunner, está ausente toda hegemonía popular. El disciplinamiento de la fuerza de trabajo logrado a través de la represión durante los primeros años de la dictadura así como el nuevo sistema de referencias articulado en torno al mercado oligopolizado (y que transformó nuestra sociedad en un tremendous monopoly games, donde cada vendedor ambulante se piensa a si mismo como un futuro Rokefeller) ha sido ya internalizado por la mayoría de la población, la cual, trabajando cuarenta y ocho horas a la semana, confunde felicidad con consumo, percibiendo el quehacer político como una esfera mediada, como un asunto de "técnicos" que tienen a su cargo la administración del poder, con lo cual se rompe el vínculo entre representantes y representados propio del despliegue de cualquier forma democrática. El ejercicio de la política en estas condiciones se viene transformando en la práctica de una libertad inofensiva donde la masa de administrados sólo puede actuar en calidad de "electores" y donde los proyectos políticos que conciernen a toda la población se planifican con criterios de marketing, identificando, entonces, democracia y mercado. "Por una especie de automatismo verbal y mental --escribe José Saramago-- que no nos deja ver la cruda desnudez de los hechos, seguimos hablando de la democracia como si se tratase de algo vivo y actuante, cuando de ella nos queda poco más que un conjunto de fórmulas ritualizadas, los inocuos pasos y los gestos de una especie de misa laica".


El debilitamiento de las formas orgánicas de circulación de la cultura política de las clases subalternas --partidos, sindicatos, agrupaciones populares-- contribuye a facilitar esta autonegación de las potencialidades de la praxis política y de la misma identidad social de los actores. Sin conexiones orgánicas con otros procesos culturales, atomizado por el efecto coercitivo de los años de dictadura militar, desmoralizada por la frustración de sus expectativas democráticas, sin acceso a los medios de comunicación que crean en nuestro país la opinión, la sociedad chilena de los años 1990 no parece existir sino como consumidora y espectadora. La ausencia de referentes y de movimientos sociales y por la tanto de vasos comunicantes entre la actividad social y la creación intelectual que conlleva este gigantesco proceso de desagregación de la vida social propio de los años del pospinochetismo va generando, además, un conjunto de nuevos intelectuales que se piensan a si mismos como "productores de sentido" y que va construyendo --como dice el mismo Enzo Faletto que acabamos de citar-- "la autoimagen de un grupo social que está por encima de los intereses de las clases, que es portador de una racionalidad que le es propia y que se asume casi como el portavoz de esa racionalidad".


Es en este contexto de esta extrema y radical subalternización de los sectores populares y de importantes sectores de la población de nuestro país que aparece en el mes de noviembre del 2001, el Gramsci de Antonio A. Santucci, cuya primera edición castellana, a pesar de las características del período que comentamos, se agota en pocas semanas. ¿Cómo explicarnos este fenómeno? ¿Cómo explicarnos qué, en una sociedad donde la visión de mundo de la oligarquía del dinero contó con casi treinta años para destruir la cultura organizativa del movimiento popular y evacuar su memoria, los temas gramscianos, envilecidos por la derecha y adulterados por la "renovación socialista" y por el "transformismo" de izquierda, susciten todavía esta enorme atracción? Nosotros creemos que, más allá de las evidentes virtudes del trabajo de Antonio A. Santucci y de su capacidad de situar simple y concretamente la problemática teórica y política gramsciana en estrecha relación con las circunstancias históricas que las generaron, la favorable acogida que el libro encontró en los medios intelectuales chilenos resulta reveladora de la existencia, en estos comienzos del siglo xxi, de un momento nuevo, de desahogo y, eventualmente, de rearticulación en el despliegue de la sensibilidad política de los sectores democráticos de nuestra sociedad. Momento nuevo donde el Gramsci de Antonio A. Santucci aparece entonces íntimamente ligado a una dialéctica que da cuenta de la relación entre la obra y sus circunstancias, donde el texto genera sus propios lectores y, por así decirlo, retroalimenta su propia difusión, contribuyendo a volver a poner de pie el problema de la democracia y supliendo las lagunas sobre el tema que han existido en nuestro país. Momento nuevo que da cuenta de la pertinencia de la lectura de Gramsci en las actuales condiciones políticas en que vive Chile. Momento nuevo donde la fuerza del poder establecido no radica ya en su capacidad represiva (las fuerzas armadas, sin legitimidad política, no están por lo demás en condiciones de volver a utilizarla en forma masiva) sino en la confianza que el grupo dirigente tiene en que la internalización de las pautas de consumo por la vía de los medios de comunicación y la ausencia de modelo político alternativo pueden bastar por si solas para reproducir el sistema. Con ello el grupo dirigente se expone. El Gramsci de Antonio A. Santucci, al mostrarnos el intenso proceso existencial, intelectual y político del que --como dice Eric Hobsbawm--, "probablemente sea el pensador comunista más original que produjo Occidente en el siglo xx", nos hace ver a un Gramsci inmensamente actual, a un Gramsci que nos permite avanzar en pos de nuevas viejas utopías, a un Gramsci plenamente vigente en las luchas que hoy comienzan a dibujarse en el horizonte, a un Gramsci cuya obra y cuyo ejemplo nos resulta de extrema utilidad para avanzar en la reivindicación democrática de la plusvalía, para avanzar en el control democrático de todas las instancias de la vida social, porque nos deja ver, en definitiva, a "un Gramsci que --como escribe José Aricó-- sobrevive a la caída de todos los muros". No se trata aquí de aquel "ottimismo della volontà" que popularizara el mismo Gramsci citando a Romain Rolland. La "virtual fuerza expansiva del pensamiento de Gramsci" de la que nos habla Valentino Gerratana y que hemos venido comentando en estas notas encuentra en el comienzo de este nuevo siglo un terreno favorable para enraizarse de una manera más firme en nuestro país y un momento particularmente oportuno en la atalaya que ofrecen a la memoria colectiva del pueblo chileno los treinta años del derrocamiento de Salvador Allende.


en Santiago de Chile, invierno austral del 2003


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F. Zerán, "Enzo Faletto rompe tres décadas de silencio Necesitamos una nueva ética de comportamiento", Entrevista a Enzo Faletto, in El Rocinante, año V, nº 41, marzo del 2002.

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martes, mayo 23, 2006

La Viveza Criolla 2

La Viveza Criolla*: Destreza, mínimo esfuerzo o sentido del humor
(Parte II)
Por: José Ignacio Cabrujas



Hablábamos antes de las instituciones, leyes y códigos que no nos expresan, pero examinemos que hemos hecho con nuestros recuerdos históricos. La palabra historia da terror aplicada al país, porque eso exige un reto, exige unos historiadores y no termina de aparecer esa palabra. Es cierto que existen hombres que se han dedicado a coleccionar nuestra memoria, pero dentro de esos iconos tenemos las dos caras, una que el país exceptúa de sí mismo; Bolívar.

Bolívar es venezolano sólo en el sentimiento paradójico que pudiese tener la palabra, nuestra paradoja; es venezolano en la medida que no es venezolano, en la medida en que no se comporta, en que no se predica en torno a Bolívar las características que nos hemos atribuido a nosotros mismos como pueblo, ciertas o falsas.

El Libertador es sublime, nadie lo describe como astuto, como pícaro, se pondera su inteligencia, su talento, su genio, es un icono moral, es un hombre sublime, enfrenta la vida y los venezolanos amamos contar esa historia, enfrenta su vida con pasión, con sentimiento, con fuerza, es una persona de la cual esperamos siempre que la historia nos confirme gestos de un inmenso poder moral, por eso lo hemos exceptuado, hemos llegado a ese convenio, nadie sabe cómo fue Bolívar, pero hemos llegado al convenio social de colocarlo como un paradigma, es nuestra única atadura con lo sublime y lo elevado.

Frente a él, la otra figura: Páez. Éste sí, el pícaro, el astuto, el mediocre, el incapaz de ponderar un sueño; nuestra historia encierra una tragedia o nos gusta contarla de una manera trágica. Era la historia que soñaba con un ideal: la Gran Colombia, un ideal inobjetable, un delirio, cinco grandes países unidos, un sueño de grandeza. ¿Lo destruyó quién? Un venezolano integral: Páez. El que somos, el que dijo que no, no porque no sirve, no, porque no se adecua; no, porque no es real.

La carta que unos comerciantes de Naguanagua le dirigieron al general Páez y que éste exhibió como documento, es una carta venezolana, completa. Decía algo así: “Estimado general Páez, nos parece que el proyecto del general Bolívar es un disparate, hemos luchado abnegadamente por superar la colonia española, el poder español, nos hemos matado en los campos de batalla, por no pagar impuestos a los españoles, y qué, ¿vamos a pagar impuestos a los colombianos?, no”. Ésta es la razón por la cual se desmoronó un sueño sublime, porque los comerciantes de Venezuela entera, decidieron que pagarle impuestos al gobierno de Santa Fe de Bogotá era un crimen y algo antivenezolano.

Esto es el punto en que lo sublime queda y la picardía empieza, la astucia, frente al pasado Bolívar, al del sueño complejo, alambicado, difícil, de enorme de empresa de envergadura, surge la trampa, el costado, la manera, el meandro, la forma de llegar, de no perder… Esto es gran parte de nuestra historia.

Nicanor Bolet Peraza, escritor costumbrista, escribió un relato olvidado, dedicado a un teatro que funcionó en la Caracas de 1800, llamado el Teatro de Madereros. Cuenta que en ese teatro se escenificaba todas las Semanas Santas, la Pasión de Cristo y estaba hecha por actores venezolanos y era un espectáculo cómico. A ningún pueblo se le ha ocurrido contar la Pasión de Cristo de una forma cómica, ya que la Pasión de Cristo no debería hacer reír a nadie, pero a los caraqueños les causaba risa. Bolet Peraza analizaba esto se preguntaba si no sería que los caraqueños eran unos blasfemos, unos irreligiosos, pero no era eso, no era que la gente se reía en sí de Cristo, ni de la Virgen, la gente caraqueña se reía de que un actor venezolano hiciera el papel de Cristo, es decir, les producía risa que un local, un coterráneo, interpretara tan sublime papel. Quizás si lo hubiese interpretado un actor español, o un sueco, no hubiese causado tanta gracia.

Bolet Peraza nos alertaba que a lo largo de nuestra historia, nos ha sido vedado lo sublime, el sentimiento trágico. El venezolano no asume la tragedia, porque la tragedia expresa una fe del hombre en sí mismo. Quien escribe Antígona, quien escribe Edipo Rey, vale decir el gran poeta Sófocles, Eurípides, Esquilo, que se asume a sí mismo como trágico, está enamorado, está orgulloso de la cultura griega. Esa pasión tenía un motivo; años atrás los griegos habían derrotado a los persas en Salamina; la sociedad griega fue sacudida por una emocionalidad histórica, así la historia de Edipo Rey puede ser contada por un pueblo que cree en sí, que se asume. Así, el país que habitamos, su naturaleza escénica, sus imágenes, lo que ha creado como imagen es una picardía, un acto de sátira de sí mismo, así nos llamamos un país de humor, a veces de buen humor y otras de mal humor.

Hay otro elemento que viene a expresar este vacío de nosotros mismos como cultura: el sentimiento criollo es la cultura española. La cultura española tiene una manera de conducirse muy particular, es una cultura que sólo concibe al hombre que triunfa, y aquí nos aproximamos al trabajo. Lo concibe como un genio y no como un hombre de segunda, como solía decir Benito Pérez Galdós, no cree en el ciudadano común, no hay manera de que un hombre español se exprese en su visión de sí mismo como el hombre común; utiliza lo folclórico, lo costumbrista, pero a la hora de entrar a describirse como una nación, elige siempre su cúspide. La pintura española es la mejor del mundo, después de Velásquez, Goya, Picasso, no hay nadie más. No hay segundos pintores en España.

William Somerset Maugham, el gran novelista inglés, decía: yo soy el escritor secundario más importante del mundo. No suena latino, no suena español.

¿Somos vivos entonces cuando afrontamos nuestra relación con la sociedad? No, no lo demuestra nuestra historia. Somos hábiles, somos diestros, irreverentes en alguna parte, en muchas somos borregos, pero tenemos una manera que lo hace irreconocible, una manera de relacionarnos con el objeto de sacarle provecho al objeto, sin entender el objeto.

Nuestro gran dilema histórico y existencial es que lo que constituye nuestra vida no tiene relación con nuestra cultura, nadie sabe cómo funciona un televisor, pero nos mostramos displicentes ante un aparato. Somos hábiles a la hora de asumir la funcionalidad, en donde encontramos un grave problema y un gran obstáculo es a la hora de explicar la función.

Lo que suele llamarse el barroco latinoamericano, nada más mentiroso, ni más falso que esta expresión; no hay barroco. Hay una manera de entender el mundo por capas, de asociar inmediatamente a nuestras vidas todo lo que proviene de otras culturas, de allí la pérdida de tiempo que tienen algunas personas al decir que Venezuela debe encontrar su identidad cultural, ¿cuál identidad?, ¿dónde está?, ¿cómo puede encontrar identidad cultural un país que a lo largo de su historia no la ha tenido? El Siglo de Oro español formó buena parte de nuestra manera de entendernos culturalmente, es una herencia que mamamos, tal como mamamos la industria petrolera, tal como mamamos los acontecimientos tecnológicos, humanísticos y los asimilamos, los reconvertimos y nos asociamos a ellos aunque no los descifremos.

El teatro del Siglo de Oro español está apoyado en tres personajes y toda obra escrita en España en esa época, llámese Lope, Calderón, Tirso, responde a esos tres personajes que son, la dama, el caballero y el gracioso. Toda obra española consta de una historia de amor en la cual la dama y el caballero, de alcurnia generalmente, representan lo sublime y parodiando a éstos, está el gracioso, casi siempre el criado, el del pueblo. Así, si el caballero recita una bella declaración de amor a su dama, inmediatamente aparece la escena del gracioso que intenta hacer lo mismo con la cocinera y fracasa, porque balbucea, porque no dice las palabras adecuadas, porque el lenguaje del caballero no se corresponde con su lenguaje.

Históricamente, y es perfectamente demostrable que cuando Latinoamérica, desde la Argentina hasta México, quiso verse a sí misma en esas categorías, generó un primitivo teatro que se puede observar en la colonia, aburrido, patético, malo, pero real, porque el único venezolano que entró fue el gracioso. A nadie se le ocurrió que el papel del caballero o de la dama fuera de Venezuela, de Perú o de México. Nuestra manera de identificarnos, de presentarnos frente al mundo y ante nosotros mismos fue siempre esa, y somos los astutos, los graciosos, los que no pudiendo acceder a los sublime, nos vimos en la necesidad de asumirnos como parodia de los sublime.

De allí que yo pienso que el trabajo en Venezuela más que apoyarse como presunto defecto, es una función de viveza o de habilidad, se apoya básicamente en una parodia del trabajo. Cuando se trabaja, parodian el trabajo, porque nuestra cultura no tiene expresión del trabajo, ni ha logrado representar el trabajo como una parte indispensable de sí misma.

¿Por qué? ¿Qué es este bochornoso. Caótico, incoherente pero amado país? Es la consecuencia de tres exilios, de tres personajes provisionales, el habitante autóctono, el indígena, que fue expulsado de su territorio, de sus creencias, de su vida, para quien la noción del trabajo no existía. ¿Para qué?, si la tierra da y yo lo tomo. ¿Por qué sembrar?, ¿Por qué hacer un huerto? Si toda esta tierra era un huerto.

Otro personaje es el negro, arrancado de las Costas de Marfil, de su tierra, de su amor de todo lo que pudiera generarle un sentimiento. Lo metieron en un barco y lo trajeron a esta tierra y le dijeron trabaja, ¿para qué?, ¿por qué?.

El español llegó a un exilio, llegar a América significaba un castigo, una desgracia, una fatalidad, era vivir en un país de segundones. Aquí no se vino el primogénito, se vino el segundón, el que no servía, el aventurero. ¿Venía a trabajar?, no, ¿para qué? Venía a hacerse rico, la vida verdadera estaba en España, este era un país de paso.

¿Qué cultura de trabajo se puede esperar de tres orígenes donde el trabajo no tiene pasión, ni tiene por qué tenerla? Lentamente esta sociedad, al criollizarse, fue haciéndose al trabajo.

Pero esta es nuestra cultura del trabajo, allí subyace, porque al fin de cuentas se trabaja para una recompensa y decir otra cosa es una hipocresía. Indiscutiblemente existe el trabajo espiritual, el del científico, el del poeta, el del escritor donde el trabajo es un placer. Pero para el hombre que martilla todo un día, no existe placer. No puede haber placer por martillar. Constituye una manera de vivir, se expresa en términos de salario, requiere de un pago correspondiente para asumir esa tarea.

En Venezuela, además, se paga mal, la relación entre salario y trabajo es caótica, es artificial, donde las profesiones no se rigen por el grado de esfuerzo que el hombre puede colocar a la hora de prepararse para ellas. Así pues, no hay una imagen del logro del trabajo, porque en Venezuela no hay imagen de riqueza, porque en los ricos, que podrían ser un paradigma de la imagen del trabajo como lo fue Ford para los americanos, no existe. El venezolano no tiene imagen del bienestar.

Hemos creado una imagen donde el rico tiene una imagen de pícaro, Miguel Otero Silva decía que el único rico honrado que él conocía era Antonio Armas, porque la historia de su fortuna se veía por televisión. Bateaba y le pagaban por eso. De resto la riqueza no es honrada y el disfrute de ella tampoco es honrado.

Deberíamos desterrar de nosotros mismos la idea de que la viveza nos ha acompañado como acto cercano al trabajo. Es falso, no hay viveza criolla, hay viveza alemana, hay viveza japonesa. Aquí lo que hay es un lento, dramático y desesperado esfuerzo de una sociedad por asumirse a sí misma, en un territorio y dentro de unas costumbres y unos códigos que ni le corresponden, ni la expresan y, en ocasiones, ni siquiera la sueñan.



(*): Conferencia dictada el 12 de enero de 1995 en el ciclo La cultura del trabajo, organizada por la Fundación Sivensa en el Ateneo de Caracas entre septiembre de 1994 y abril de 1995. Publicado con autorización de Sivensa. La publicación en papel: La cultura del trabajo, Caracas, Cátedra Fundación Sivensa – Ateneo de Caracas, 1996.

La Viveza Criolla 1

La Viveza Criolla*: Destreza, mínimo esfuerzo o sentido del humor
(Parte I)
Por: José Ignacio Cabrujas



Francis Bacon decía que no hay peor cosa que considerar sabios a los pícaros. Latinoamérica, Venezuela, el Caribe, han tenido siempre la necesidad de mirarse a sí mismos, de expresarse en un icono. Los pueblos tienen una noción de sí mismos y gustan mucho de concretar esa noción, esa apariencia que los pueblos arrastran a lo largo de siglos, de sí mismos, concretarlo en maneras, en personajes, en actitudes, en leyendas, en mitos.

Los venezolanos no somos una excepción al respecto. Quien tipifica, quien estereotipiza a un hombre mexicano, inmediatamente cae en la fatalidad de atribuirle los conceptos que pertenecen, de una manera específica, al ser de los mexicanos; la machura, el patriotismo excesivo, el nacionalismo delirante, pero cuando a México lo ven otros pueblos del mundo, lo ven como el ratoncillo de la Warner Bros, ágiles, astutos, pícaros, siesta, haraganería, flojera. Una imagen viene de un lado y otra imagen la genera un pueblo de sí mismo.

Los venezolanos hemos generado muchos mitos en relación a nosotros mismos, porque los venezolanos somos admiradores de los mitos, porque no entendemos nuestra historia. Como ni siquiera la conocemos, nos hemos visto obligados a sustituir la historia por la mitología, que fue lo mismo que le pasó a los griegos, que tampoco conocían su historia, aunque por razones muy distintas. Los venezolanos tenemos mitos, en los cuales creemos tanto que los convertimos en actos de fe. Creemos, por ejemplo, que las caraotas tienen hierro, las caraotas no sólo no tienen hierro, sino que poseen una cubierta que tiene la particularidad de aislar el poquito hierro que podamos ingerir y que además lo elimina, pero no hay manera de convencer al venezolano de que las caraotas no tienen hierro.

Así como creemos en el hierro de las caraotas, creemos que somos un pueblo vivo en el sentido de astutos, de pícaros, de una gran destreza y de una gran habilidad. Hemos asociado la palabra vida, palabra hermosa, y la llegamos a confundir con viveza, pensamos que estar vivos es hacer una picardía, decir que una persona es viva o está viva es porque está en algo, está haciendo algo. Nuestra historia niega eso, ¿cuándo fuimos vivos?, ¿qué hicimos para merecer ese calificativo? Basta ver el país, ¿dónde está la vivezas de un país que despilfarró 250 mil millones de dólares en veintitantos años?, ¿cuál es la viveza de un país que se encuentra en este atolladero gigantesco, después de despilfarrar una de las más colosales fortunas que se pueda alguien imaginar?, ¿cómo entender que el Presidente nos diga a cada rato que esta es la peor crisis financiera que pueblo alguno haya vivido desde que en Génova, en 1604, se inventaron los bancos? Nunca, hasta el día de hoy, un pueblo de la Tierra ha vivido una crisis financiera como esta, peor que el crack del 29, peor que el crack alemán. La peor crisis financiera en relación al dinero y población y, sin embargo, tenemos que vivirla. Un país que no ha logrado resolver un enigma, un país que le entran 15 mil millones de dólares y tiene 20 millones de habitantes, ¿por qué este país tiene la crisis que tiene?, no le cabe en la cabeza a nadie, ¿cómo pueden considerarse vivos, astutos, hábiles los ciudadanos que viven en este país?

Toda América Latina podrá contar su historia de muchas maneras, heroica, abnegada, hermosa, pero astuta nunca. La América Latina no es astuta, bastará leer el panfleto escrito por el uruguayo Eduardo Galeano Las venas abiertas de América Latina, donde se narra el aterrador despojo que este continente vivió desde la época de la conquista, es un despojo indignante, pero es el despojo de los tontos, quien así se comportó, quien admitió que el Potosí, que era un cerro de oro, fuese trasladado en bloques de oro a Sevilla, no es un pueblo astuto.

Venezuela, en ese sentido, es un pueblo especial dentro de nuestro continente, es un país que no ha tenido conciencia de su propia historia, es un país en gestación. Venezuela es un país no posesionado, nadie en el mundo sabe que quiere Venezuela, qué proyectos, qué ambiciones, qué deseamos. Una vez un diplomático mexicano dijo que entenderse con Venezuela era lo más difícil del mundo, porque uno se entiende con un alemán, porque sabe lo que quiere, lo que busca, en qué anda; Venezuela ni quiere ni busca ni anda. Su conducta en los organismos internacionales es incoherente; no refleja un plan nacional, un desarrollo. Venezuela no se ha inaugurado; su capital, Caracas, tampoco. Es una ciudad sin visión, sin recuerdos, ni nada que la caracterice, es un campamento. Venezuela toda es un campamento y además tiene una cultura de campamento. Aquí hemos afrontado siempre el dilema de lo que somos, lo que nos ocurre nuestro comportamiento, nuestro ser histórico no se corresponde con nuestros libros, con nuestro verbo, con nuestra palabra, con nuestras instituciones, con nuestras leyes y códigos. Hay una enorme diferencia entre la realidad y la fijación de un marco cultural en el país. Las leyes que tenemos no son nuestras, es mentira que el Derecho Penal castigue la criminalidad, el comercio en Venezuela no tiene nada que ver con el Código de Comercio, es mentira, sobre todo que la Constitución exprese el proyecto de una nación, sus deseos más profundos.

Venezuela no es un país que haya creado sus leyes, quizás porque las leyes que debería crear, deberían ser reglamentos, mas que leyes, como los que existen en los cuartos de hotel.

El 27 de febrero Venezuela vivió un colapso ético, que dejó estupefactas a muchas personas, fue una explosión sobre la cual no se ha escrito hondo, amerita un análisis, es una explosión que se traduce en un saqueo, pero no es un saqueo revolucionario, no hay una consigna, es un saqueo dramático, las personas asaltaron locales en medio de una delirante alegría, no hay tragedia, al iniciarse el proceso. A mi me quedó la imagen de un caraqueño alegre cargando media res en su hombro, pero no era un tipo famélico buscando el pan, era un “jodedor” venezolano, aquella cara sonriente llevando media res se corresponde con una ética muy particular; si el Presidente es un ladrón, yo también; si el Estado miente, yo también; si el poder en Venezuela es un cúpula de pendencieros, ¿qué ley me impide que yo entre en la carnicería y me lleve media res?¿ es viveza?, No, es drama, es un gran conflicto humano, es una gran ceremonia. Ese día de juego que termina en un desenlace monstruoso, cruel, la carcajada termina en sangre, es el día más venezolano que he vivido, nunca había sido tan interpretado por nuestra historia, por lo que nos está ocurriendo, es el día que fuimos sublimes y perversos como lo fuimos en buena parte de la historia. Nuestros iconos históricos nos anuncian siempre ese dilema.


(*): Conferencia dictada el 12 de enero de 1995 en el ciclo La cultura del trabajo, organizada por la Fundación Sivensa en el Ateneo de Caracas entre septiembre de 1994 y abril de 1995. Publicado con autorización de Sivensa. La publicación en papel: La cultura del trabajo, Caracas, Cátedra Fundación Sivensa – Ateneo de Caracas, 1996.

miércoles, mayo 17, 2006

Borges y Spinoza

No he leido el primer libro de Borges (ahora estoy en una de Saramago, Herman Hesse y la egiptologia de Jacq del cual poseo casi la colección, entre libros de papel y libros digitales), pero si me han llamado la atención, muchas citas que se le atribuyen.

Polticamente me espanté cuanto lei sobre su pasado fascista y anti-peronista, pero poco a poco he leido mas sobre el personaje en cuestión que me han hecho reconsiderar mi interes sobre su obra. y sobre todo sus opiniones sobre Baruch Spinoza.

Algunas estas citas sobre el terma en cuestión:


"Me he pasado la vida explorando a Spinoza"

"Soy una parte del universo, tan inevitable y necesaria como las otras. Soy lo que Dios quiere que sea, soy lo que me han hecho las leyes universales. Ser es ser todo"


En pocas palabras: Borges comenzó a cimentar su base filosofica con Spinoza!!!! mi maestro!!!!